En 1962, à la suite d’un examen de la législation établissant une distinction entre les Maoris et les Européens, la loi sur la répression des Tohunga a été abrogée. Avec la résurgence de la culture maorie au cours des dernières décennies, Rongoā Māori est redevenu important.
Pourquoi la loi sur la suppression des tohunga ?
La loi de 1907 sur la suppression de Tohunga visait à empêcher les gens d’utiliser les pratiques de guérison traditionnelles maories qui avaient un élément surnaturel ou spirituel. Ce n’était pas très efficace – seulement neuf condamnations ont été obtenues en vertu de la loi. Whare Taha du nord de Hawke’s Bay était l’un des condamnés.
Qui était impliqué dans la loi sur la suppression des tohunga ?
La loi sur la suppression de Tohunga a été présentée par le député maori James Carroll et soutenue par les quatre députés maoris. Il a été adopté en 1907.
Qu’est-ce que tohunga a fait?
Qu’est-ce que tohunga a fait?
C’était le rôle du tohunga de s’assurer que les tikanga (coutumes) étaient respectées. Tohunga guidait le peuple et le protégeait des forces spirituelles. Ils guérissaient les maux physiques et spirituels et guidaient les rituels appropriés pour l’horticulture, la pêche, la chasse et la guerre.
Comment un tohunga a-t-il été sélectionné ?
Tohunga. Dans le passé, les tohunga (experts érudits) étaient un groupe spécial de personnes. Ils ont été sélectionnés à la naissance, généralement dans la classe rangatira, bien que des individus particulièrement talentueux puissent être sélectionnés dans les rangs inférieurs.
Quel impact la loi sur la suppression des tohunga a-t-elle eue sur les Maoris ?
La législation n’a jamais vraiment été appliquée et très peu de Tohunga ont été poursuivis. Cependant, la principale conséquence de la loi a été qu’elle a poussé la pratique du Rongoā Māori dans la clandestinité. Les identités de Tohunga ont été gardées secrètes et les questions de Rongoā n’ont jamais été discutées en dehors des communautés maories.
Comment appelle-t-on un chef maori ?
Dans la culture maorie, Rangatira ( prononciation maorie: [ɾaŋatiɾa] ) sont les chefs maoris héréditaires des hapū , ou chefs. Idéalement, les rangatira étaient des personnes d’une grande sagesse pratique qui détenaient l’autorité au nom de la tribu et maintenaient les frontières entre les terres d’une tribu et celles des autres tribus.
Que signifie Mana en Nouvelle-Zélande ?
En anglais néo-zélandais contemporain, le mot «mana» fait référence à une personne ou à une organisation de personnes de grand prestige et caractère personnels. L’utilisation accrue du terme mana dans la société néo-zélandaise est le résultat de la politisation des problèmes maoris issus de la Renaissance maorie.
Que signifie Whakapapa ?
Whakapapa est un cadre taxonomique qui relie tous les phénomènes animés et inanimés, connus et inconnus dans les mondes terrestres et spirituels. Whakapapa est au cœur du mātauranga traditionnel maori (connaissance maorie). Whakapapa signifie généalogie. Les autres termes maoris pour la généalogie sont kāwai et tātai.
Que signifie Mirimiri ?
Mains qui soignent. Miri Miri, qui signifie “don naturel”, est la tradition de guérison holistique traditionnelle ou technique de massage du peuple maori de Nouvelle-Zélande. Miri Miri intègre très bien l’élément physique et spirituel d’une personne.
Qu’est-ce que la loi sur la suppression de la rébellion ?
La loi de 1863 sur la répression de la rébellion a été adoptée après neuf ans de conflit armé qui a commencé avec la querelle intertribale de Puketapu à Taranaki en 1854 et a dégénéré en combats entre les forces gouvernementales et les tribus dissidentes à Taranaki et Waikato de 1860 à 1863, et la perte de plus de 1000 vies.
Qui était le premier avocat maori ?
Le 26 mars 1897, Sir Āpirana Ngata devient le premier avocat maori.
Qu’est-ce que la loi sur le bien-être maori ?
Le Conseil maori de Nouvelle-Zélande a été créé par le Maori Welfare Act de 1962. La loi a également remplacé les comités tribaux par des comités représentant des groupes et des régions maoris plus larges, car le gouvernement voulait traiter avec les Maoris dans leur ensemble plutôt qu’avec des tribus individuelles.
Qu’est-ce que la New Zealand Settlements Act ?
Cette loi, votée en décembre 1863, autorisait la confiscation des terres – sans indemnité – à toute tribu de l’île du Nord dite « en rébellion contre l’autorité de Sa Majesté ». En vertu des dispositions de cet acte, Te Āti Awa a perdu toutes ses terres Taranaki.
Qu’est-ce que la loi maorie ?
Tikanga est la manière correcte ou correcte de faire les choses au sein de la société maorie. Le juriste maori Ani Mikaere a décrit le tikanga maori comme «la première loi d’Aotearoa» et le tikanga a été reconnu par le système juridique de l’État néo-zélandais dans diverses lois et par la common law.
Qu’était-ce que le tribunal foncier autochtone ?
Le tribunal foncier autochtone a été créé en 1865. Ce tribunal centralisé et contrôlé par Pākehā était largement basé sur le système juridique des colons et a converti le titre coutumier de la terre en titre individuel, facilitant ainsi la vente des terres maories aux colons. Le tribunal a remplacé un système qui avait été mis en place en 1862.
Le tapu est-il un whakapapa ?
Whakapapa concerne les gens, c’est un lien avec la tupuna, le patrimoine, l’identité. Pour les Maoris, c’est un taonga, et pour beaucoup c’est aussi un tapu. Traditionnellement, le whakapapa était transmis oralement à un membre du whānau jugé approprié pour s’occuper du whānau whakapapa.
Qu’est-ce que le tapu maori ?
Tapu est la force la plus puissante de la vie maorie. Tapu peut être interprété comme «sacré» ou défini comme une «restriction spirituelle», contenant une forte imposition de règles et d’interdictions. Une personne, un objet ou un lieu qui est tapu peut ne pas être touché ou, dans certains cas, même pas approché.
Pourquoi whakapapa tapu?
Whakapapa est le fondement de la société maorie. La relation avec les dieux par whakapapa déterminait le tuakanatanga des chefs en lice qui, au sein des communautés iwi « reflétaient le mana et le tapu » de ceux qui descendaient le plus directement des dieux, « comme étant plus grands et plus intenses que ceux des lignées teina ».
Pakeha peut-il avoir du mana ?
Il n’y a pas de mana dans les mots flash et pas de kai. Le fait que vous ayez peu de mana dans le monde Pākehā en tant qu’éboueur n’a aucune incidence. De l’autre côté, vous pourriez être un homme d’affaires qui conduit une Mercedes, vit sur Mortgage Ave et a beaucoup de mana Pākehā.
Le mot Aroha Mai signifie-t-il ?
plus… « Aroha mai, aroha atu » est un proverbe maori qui signifie « amour reçu, amour rendu ». Pour l’artiste, cette œuvre décrit l’équilibre et la symétrie. Montrer que des forces opposées (positives et négatives, ténèbres et lumière, masculin et féminin) sont présentes en toutes choses, s’équilibrant constamment.
Pourquoi s’appelle-t-il mana ?
“Mana” est un mot qui vient des langues polynésiennes et qui signifie quelque chose comme “pouvoir surnaturel”. Le concept de mana a été introduit en Europe par le missionnaire Robert Henry Codrington en 1891 et a été popularisé par Mircea Eliade dans les années 1950.
Y a-t-il des femmes chefs maoris ?
Ākenehi était une éminente dirigeante maorie au statut de chef. Bien éduquée et propriétaire terrienne, elle était mariée au Heretaunga rangatira Hēnare Tōmoana. Elle était une ardente défenseure des femmes et a travaillé pour les droits des femmes sous plusieurs angles.
Les Maoris ont-ils encore des chefs ?
Le « roi » maori Dans certains cas, notamment celui de la sélection et du soutien du roi maori par les tribus Tainui, un chef de haut rang dans la société traditionnelle a été choisi comme chef moderne. Le roi maori est une fonction et un titre inconnus de la société traditionnelle.
Qu’est-ce que le nga tikanga maori ?
D’une manière générale, les tikanga sont des pratiques ou des comportements coutumiers maoris. Le concept est dérivé du mot maori « tika » qui signifie « juste » ou « correct ». Ainsi, en termes maoris, agir conformément au tikanga, c’est se comporter d’une manière culturellement appropriée ou appropriée.